Thich Nhat Hanh, unul dintre cei mai cunoscuți și apreciați maeștri zen budiști, are câteva sfaturi interesante despre ce înseamnă să renunți cu adevărat. Mulți oameni consideră că detașarea sau renunțarea reprezintă o formă de a te deconecta emoțional de ceilalți însă, după cum explică Hanh, renunțarea cu adevărat înseamnă adesea o iubire mult mai mare decât a existat vreodată pentru cineva anume.

Par deshidratat, aspru si lipsit de stralucire? Am gasit solutia!

Hanh spune că, pentru a renunța cu adevărat, trebuie să învățăm să iubim mai mult. Non-atașamentul apare doar atunci când dragostea noastră față de altă persoană se extinde dincolo de așteptările noastre personale de câștig sau de anticiparea noastră a unui rezultat specific și dorit.

Hanh descrie patru forme de iubire adevarată.

Maitri (dragostea pe care nu o cunoști)

Hanh descrie importanța lui Maitri, a iubirii pe care nu o cunoaștem.

El spune: "Primul aspect al dragostei adevărate este maitri, intenția și capacitatea de a oferi bucurie și fericire. Pentru a dezvolta această capacitate, trebuie să practicăm căutarea și ascultarea profundă astfel încât să știm ce să facem și ce să nu facem pentru a îi face pe ceilalți fericiți.

Dacă oferi persoanei iubite ceva ce nu are nevoie, aceasta nu este maitri. Trebuie să vezi situația reală sau ceea ce îi oferi ar putea aduce chiar nefericirea ei. Fără a înțelege, dragostea ta nu este iubire adevărată. Trebuie să privești adânc pentru a vedea și a înțelege nevoile, aspirațiile și suferința celui pe care îl iubești. Cu toții avem nevoie de dragoste. Iubirea ne aduce bucurie și fericire. Este la fel de natural ca și aerul. Avem nevoie de aer proaspăt pentru a fi fericiți. Pentru a fi iubiți, trebuie să iubim, ceea ce înseamnă că trebuie să înțelegem. Pentru ca iubirea noastră să continue, trebuie să luăm măsurile corespunzătoare de acțiune sau non-acțiune pentru a proteja persoana iubită.

Trebuie să fim foarte atenți la ce spunem. "Dragoste" este un cuvânt frumos. Trebuie să îi restabilim sensul. Cuvântul "maitri" are rădăcini în cuvântul "mitra", care înseamnă prieten. În budism, sensul primar al iubirii este prietenia. "

Karuna (compasiune)

Următoarea formă de iubire adevărată este compasiunea. Când renunțăm, nu încetam să oferim o atingere plină de compasiune, un cuvânt sau o faptă pentru a ajuta pe cineva care suferă. De asemenea, nu ne putem aștepta să preluăm durerea pe care o simte. Compasiune nu înseamnă izolare de toată lumea din jur.

Compasiune înseamnă îngrijorare profundă. Știi că cealaltă persoană suferă, motiv pentru care alegi să stai aproape de ea, să o asculți și să o înțelegi pentru a putea să îi atingi durerea.

Mudita (bucurie și fericire)

Mudita (bucurie sau fericire) apare atunci când suntem plini de recunoștință pentru tot ceea ce avem. Definiția de fericire a lui Buddha este mai degrabă "bucurie neegoistă". Înseamnă că nu găsim fericire doar când se întâmplă ceva bun cu noi, ci când și alții găsesc fericirea.

De asemenea, dacă iubirea noastră nu aduce bucurie atât nouă, cât și partenerului de cuplu, atunci aceasta nu este iubire adevărată.

Upeksha (seninătate)

Cel de-al patrulea element al iubirii adevărate este Upeksha, ceea ce înseamnă seninătate, non-atașament, nediscriminare, fidelitate. Upa înseamnă "finalizare" iar iksha înseamnă "a te uita". Urci un munte pentru a putea privi întreaga situație. Dacă în relația ta există atașament, discriminare, prejudecăți sau dependență, atunci aceasta nu este iubire adevărată. Unii oameni cred că upeksha înseamnă indiferentă, însă adevărata seninătate nu este nici nepăsare, nici indiferență. Upeksha nu înseamnă că nu iubești. Iubești într-un mod în care oferi iubire necondiționată, fără discriminare.

Mituri despre iubire pe care sa nu le mai crezi
Iti place acest articol? Recomanda-l prietenilor: